方术与中国传统文化2
历史
新锦海国际|官网网址:www.xjhbet.com
新锦海国际
2018-04-23 14:47

    孟子把人生通常追求的东西具体分成两类:一类是“求在我者”。主要指人的道德品质的自我修养。一类是“求在外者”,主要指人的富贵贫贱及生死寿夭。孟子强调:
    求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。显而易见,孔子“死生有命,富贵在天”的思想在孟子手中得到一以贯之的发挥。
    《道德经》中虽有“复命”二字[川,但老子主要倾向讲“道法自然”,似乎排斥了天命在人世间的干预或主宰的作用。庄子其人才华横溢,目空四海,但奇怪的是思想界这样一个孤傲狂放的天才人物,竞然也未能冲破“天命”的樊篱,独自开辟出一条路来.而是无可奈何地说:
        知其不可奈何而安之若命,德之至也。
        知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。
        死生存亡,穷达贫富,贤与不肖奴誉,饥渴寒署,是事之变,命之行也;日夜相代乎前,而知不能规乎其始者也。故不足以滑和,不可入于灵府。
显然,庄子认为,对于命运的降临及其安排,人力是无法抗衡,无力招架的,只能安详地承受;或者是逆来顺受,这就是“有德者”采取的一种态度。推而广之,人世间生死穷达、贤愚毁誉等等,皆是命运不同的表现形式,都是人力无法改变的。明乎此,人们自然可以坦坦荡荡,不必把穷通得失存于胸中,只视作过眼烟云罢了—应该说,这是道家的一种无可奈何之后的超脱、旷达。
    墨子是一个有神论者,他主张“尊天事鬼”[’,】,认为天鬼能赏贤而罚暴,但另一方面他扯起“非命”的旗帜,强烈地反对“有命”论:
    执“有命”者之言曰:“命富则富,命贫则贫;命众则众,命寡则寡;命治则治,命乱则乱;命寿则寿,命夭则夭;命虽强劲何益钱?’’上以说王公大人,下以职(阻)百性之从事。故执“有命”者不仁。
信奉鬼神竟会反对“有命”论,这岂非是一个矛盾?原来墨子“非命”完全是从功利主义出发的。他指出:
        王公大人赞若(意即假如)信“有命”而致行之,则必怠
    乎听狱治政矣,卿大夫必怠乎治官府矣,农夫必息乎耕稼树
    艺矣.妇人必怠乎纺绩织经类。王/A\-大人怠乎听狱治政,卿大夫怠乎治官府,则我以为天下必乱矣。农夫志乎耕稼树艺,妇人怠乎纺绩织经,则我以为天下衣食之财,将必不足失。
显然,如果天下之人皆相信个人的成败得失完全取决于预定的命运,那么个人自然不必勤奋努力,只须静候祸福光临罢了。这样一来,王公贵族必然会怠倦于治理政务,农夫、妇女必然会怠倦于耕种、纺织,结果会导致“天下必乱矣”。因此.景子认为,“有命”论是暴王及徽惰之人的自我辩护的借口。他深刻指出:
    何以知命之为基人之道?昔上世之穷民,贪于饮食,情于从事,是以衣食之财不足,而饥寒冻馁之忧至;不知曰我罢(疲)不肖,从事不疾,必曰我命固且贫。昔上世基王,不忍其耳目之淫,心涂之辟,不顺其亲戚,遂以亡失国家,倾夜社极,不知曰我罢(疲)不肖,为政不善,必曰吾命固失之。
总的看来,墨子重视个人主观能动性。例如,同样是这样一个天下,同是这些老百姓,“在于莱封则天下乱,在于汤武则天下治,岂可谓有命哉?(19】归根结底,墨子认为社会的治乱和人的贫富不是命中注定的,而是由人为及人“力”决定的。他说:
        昔者禹汤文武方为政乎天下之时,曰:“必使饥者得食,
    寒者徉衣,劳者得息,乱者得治”,遂得光誉令闻于天下。夫
    岂可以为命钱?故以为其力也。[20)
    荀子是战国末期的儒家大师.他服膺孔子,以孔门的继承者自居。或许正是不自觉地受到孔子“天命”思想的影响,荀子偶尔也会说:“人之命在于天,国之命在礼。+x[21]但与孔子“畏天命”的态度截然相反的是,苟子并没有拜倒在“天命”之下,相反,荀子大无畏地要去主宰“天命”,从而响亮地提出:
        大天而思之,孰与物畜而制之!从天而硕之,孰与制天
    命而用之!意思是说与其推崇上天而冥想它,还不如把天视作物质而以人工来养育它和控制它呢!与其顺从上天并颂扬它的功德,还不如主宰天命而利用它呢!
    先秦时代,以孔孟为代表的儒家是“天命”论的虔诚信奉者与倡导者,但作为儒家道统的一脉相承者,荀子却能不为“天命”论所囿,而是戛夏独造,摇出一面“制天命”的大云,这不能不说是儒家营盘中的一种异数。
 

以上内容由新锦海国际在网络收集整理发布。